人皆苦炎熱，我愛夏日長。七月十六日、七月二十三日，盛夏的新澤西迎來了東初禪寺暨象岡道場住持果醒法師的《天台心鑰》 佛學講座。《天台心鑰》是聖嚴師父解釋藕益大師《教觀綱宗貫註》的著作。《教觀綱宗》是明末蕅益智旭（西元1599年～1655年）的名著之一，以介紹天台教觀來讓讀者認識整體佛法的綱骨。

果醒法師一向以禪宗直指人心的教法著稱。法師這次藉著天台的判教，對藏通別圓各家的特色都有所介紹：「藏以析空為觀，通以體空為觀，別以次第為觀，圓以一心為觀。」法師給大家介紹了五停心觀、四念住、識緣名色、名色緣識、結生識等概念和方法。在介紹各個教派的時候，果醒法師還是會用禪宗的方式來解釋。

果醒法師傳承了禪宗祖師的教法，化繁為簡，而且緊緊的和我們的身心經驗結合。果醒法師先講清楚「性和相」的概念。「相」，就是我們所感知到的、會生滅的現象；而「性」是不生不滅、沒來沒去 的見聞覺知的能力覺性，也叫佛性、空性、真我、真心、涅磐妙心。凡夫通常會把被「性」認知的「相」以為「我」。比如，身體本來是被認知（明）的一個「相」，但是會被大部分人認為就是「我」。因為對身體的覺知好像是一直都在的，而且我們還可以驅使身體，有一種自在的感覺，符合「我」的定義。

以身體為「我」其實就是「見惑」，也是修行的人要對治的問題。法師這次用了一個霓虹鐘的比喻，本來圓圈上的每一點都是不動的，但是當每一點上的燈按照一定順序生滅的時候，一個轉動的圓圈就出現了。就好像我們凡夫對自我的認知一樣，本來是沒有一個主體的，但是由於迷失於現象之中以後，會以為有一個主體從A走到B，從今生走到來生、在輪迴。而禪宗的修鍊就是要超越現象，回歸到性中，明心見性。到最後是只有心，沒有現象，或者說現象就是心，心外無法。禪宗的教法就是一直要我們直接去尋找認知這顆如來藏真心。

法師也從能所的角度來幫助大家理解。像《楞嚴經》裡講的，我們之所以會由本自具足的自性而變成一個凡夫，並不是因為我們失去了這個自性，而是因為一念不覺生三細，能所二元對立之後，以為所察之境在心外，而且把境界分為正報和依報。從此就是心躲在身體裡面，並且通過六根去認知，我們無所不能的心性就被限制，而這顆流浪的妄心就隨業流轉了。法師開示我們眾生以身體為我，而佛是以法身為我。雖然佛性在聖不增，在凡不減，但是就是因為這個錯誤的操作，凡夫就是凡夫了。

為了讓大家更具體的了解我們凡夫錯誤操作能所的方式，法師還給大家播放了一個動畫短片，講的是一個老人和自己下棋的故事。從觀眾來看，自始至終都是只有一個老人而已，而影片裡面的老人卻一直饒有興趣的和另一個自己在互動。法師藉此來解釋眾生以為消失的前念還在，並且和它互動。這個和《壇經》裡的無住為本的思想是契合的：「念念之中不思前境。若前念今念後念。念念相繼不斷。名為繫縛。於諸法上念念不住。即無縛也。此是以無住為本。」

法師也慈悲的開示修行的關鍵是要有正確的知見，然後在知見的指導下練習。具體的就是符合上面知見的由佛陀和祖師大德開發出來的方法，比如話頭和默照。而在我們的日常生活中，我們能所對立取相的慣性是很大的，我們雖然了解了道理，可是這種了解並不是和我們念念相應的，比如說我們一千個念裡，偶爾有一個、兩個和空性、佛性相應的念，其它的都是和能所對立相應的，所以我們就還是欲界眾生。所以，在任何的時刻， 如果我們不給這個無始以來的能所對立取相的慣性加油，用反問或者其他的方法讓我們回歸自心，那就是真正的修行。在禪修的時候，如果我們可以體會到身體和外界的界限消失的時候，也是一個反問的好機會。

法師的教法對一部分人而言可能需要一點時間來消化，但是聽懂的人真的不少，聽懂後付諸實踐的人也一定會越來越多。

◎文：侯達俊 201608